Siapa Pemimpin Islam Indonesia?

Oleh Abdul Moqsith Ghazali

Setiap orang Islam sebenarnya adalah pemimpin atas dirinya sendiri. Kata Nabi, “kullukum ra’in wa kullukum mas’ulun ‘an rai’iyyatihi” (setiap kalian adalah pemimpin dan kalian akan dimintai pertanggungan-jawab atas kepemimpinan kalian)

Problem keumatan Islam Indonesia terus menumpuk. Soal yang satu belum terpecahkan sudah ditindih perkara baru yang ghalibnya juga tak terselesaikan. Mulai dari soal masih berlangsungnya gerakan terorisme berbasis Alquran-Hadits hingga tak rampungnya masalah relasi Islam dan negara di Indonesia. Tak sedikit umat Islam yang mengembangkan teologi sempit, menyesatkan orang lain bahkan ketagihan menghancurkan orang yang berbeda keyakinan dengan dirinya. Sebagian umat Islam lain gencar memperjuangkan tegaknya negara Islam dan Khilafah Islamiyah di tengah negara Pancasila yang telah menjadi konsensus para pendiri negara. Belum lagi soal Ahmadiyah. Menteri Agama RI, Suryadharma Ali, merasa punya hak dan otoritas untuk membasmi Ahmadiyah dari seluruh pemukiman Indonesia. Begitu banyak soal yang melilit tubuh umat Islam.

Semua soal itu praktis tak mudah diatasi. Ini mungkin terkait dengan rumitnya masalah kepemimpinan di internal umat Islam Indonesia sendiri. Siapakah sesungguhnya pemimpin Islam Indonesia ? Pertama, ada yang berkata bahwa pemimpin umat Islam Indonesia adalah Susilo Bambang Yudhoyono, karena dia adalah seorang presiden dari negeri yang konon 85 % penduduknya beragama Islam. Dahulu, Presiden Soekarno mendapatkan julukan Waliyul Amri al-Dharuri bis Syaukah dari Nahdhatul Ulama (NU). Ulama NU menerima Soekarno sebagai waliyul amri karena darurat. Sebagaimana Bung Karno tak pernah dianggap sebagai representasi umat Islam, maka begitu juga dengan Pak Beye. Walau artikulasi dan pengungkapan nomenklatur Arab-Islam Pak Beye terus dibenahi, ia tak pernah dihitung sebagai pemimpin Islam.

Kedua, yang lain berpendapat bahwa pemimpin Islam adalah para ketua umum ormas keislaman. Apakah Said Aqiel Siradj adalah pemimpin Islam karena yang bersangkutan menjabat Ketua Umum PBNU? Rasanya tak mudah untuk meng-iya-kan. Sebab, apa yang dikatakan Pak Said di Jakarta tak serta-merta diamini oleh warga nahdhiyyin di daerah. Banyak kiai-kiai NU yang menyanggah argumen pluralisme yang dikampanyekan Pak Said. Pidato Pak Said yang bagus tentang pentingnya menjaga harmoni dan kerukunan umat Islam dengan umat agama lain dengan mudah ditebang sejumlah ustad di pesantren.

Lalu, apakah Rizieq Shihab misalnya adalah pemimpin Islam karena ia adalah Ketua Umum Front Pembela Islam (FPI)? Jawabnya pasti “tidak”. Boro-boro didengar dan ditaati seluruh umat Islam, apa yang diserukan Rizieq Shihab dalam banyak peristiwa diabaikan begitu saja oleh anggota FPI sendiri. Jika Pak Rizieq menyerukan agar anggota FPI tak melakukan kekerasan dan main hakim sendiri dalam menyelesaikan suatu masalah, maka tak sedikit anggota FPI yang mengingkarinya. Selanjutnya FPI pusat segera mengatakan bahwa apa yang dilakukan anggota FPI terkait dengan tindak penyerangan atau penyegelan adalah tanggung jawab pribadi dan bukan tanggung jawab organisasi. Bah!

Ketiga, ada yang berkata bahwa pemimpin Islam adalah mereka yang memiliki penguasaan mendalam terhadap ilmu-ilmu keislaman. Mereka mendalami secara sekaligus fikih (produk pemikiran ulama klasik) dan ushul fikih (metodologi untuk memproduksi fikih Islam baru). Mereka menguasai tafsir dan qawa’id al-tafsir (metodologi tafsir). Dari segi kompetensi keilmuan, mungkin orang seperti Muhammad Quraish Shihab bisa dimasukkan. Pertanyaannya, lalu umat Islam manakah yang mendengarkan dan mengikuti fatwa-fatwa Pak Quraish? Banyak ulama yang ilmunya menggantung tinggi di atas awan (far’uha fis sama’), tapi kerap tak bersambung dengan massa Islam di akar rumput. Analisa semantik-kebahasaan Arab yang selalu menyertai analisa Pak Quraish dalam menafsirkan Alquran tampaknya tak mudah dipahami umat Islam level bawah. Seorang ibu setengah baya pernah berkata pada saya bahwa ceramah Pak Quraish adalah obat yang mengantarnya ke alam tidur. Tentu tak mengapa. Karena Pak Quraish, seperti juga setiap kita, tak akan bisa memuaskan semua. Itu sebabnya Quraish Shihab tak mengklaim sebagai pemimpin umat Islam.

Keempat, ada yang berkata bahwa pemimpin umat Islam adalah para muballigh atau da’i. Dari sudut keilmuan, para muballigh biasanya tak terlalu alim tapi sangat populer. Mereka bukan tipe orang yang suka bergumul dengan timbunan teks dalam ortodoksi Islam, tapi nama mereka masyhur. Wajahnya banyak memenuhi layar kaca. Siapa yang tak tahu Jefrey al-Bukhari yang bersuara merdu, Muhammad Arifin Ilham yang meronta ketika berdoa, Mama Dedeh yang tegas dalam berdakwah, dan Yusuf Manshur yang hendak menyelesaikan semua masalah dengan sedekah. Dengan capaian popularitas itu, sebagian orang menyangka bahwa mereka adalah pemimpin umat. Padahal, seperti kita sadari, ketokohan yang dibangun hanya dengan topangan media laksana membangun istana pasir yang guyah. Dengan tiba-tiba seseorang dikenal sebagai tokoh, dan tiba-tiba juga ia akan merosot menjadi orang biasa. Ketika televisi “tak lagi menyukai” Aa’ Gym, maka sang Aa’ pun hilang, segera diganti muballigh lain. Begitu seterusnya, patah-tumbuh, hilang berganti.

Jika demikian, maka tak ada pemimpin Islam Indonesia yang diakui dan diikuti umat Islam pada tingkat nasional. Suara Menteri Agama RI jelas tak mewakili seluruh umat Islam Indonesia. Ia hanya mewakili sebagian kecil kelompok umat Islam. Apalagi kalau kita mengukur ketokohan SDA (Suryadharma Ali) dengan perolehan suara PPP, partai Islam pimpinan sang Menteri Agama RI, yang terus melorot bahkan diprediksikan akan binasa pada pemilu 2014. Begitu juga dengan para tokoh agama Islam lain. Abu Bakar Baasyir, Jakfar Umar Thalib, Hidayat Nur Wahid adalah deretan tokoh dengan jumlah pengikut tak terlampau banyak.

Akhirnya, setiap orang Islam sebenarnya adalah pemimpin atas dirinya sendiri. Kata Nabi, “kullukum ra’in wa kullukum mas’ulun ‘an rai’iyyatihi” (setiap kalian adalah pemimpin dan kalian akan dimintai pertanggungan-jawab atas kepemimpinan kalian). Wallahu A’lam bis Shawab.

HARAPAN SAAT RAMADAN

Pada ayat kedua surat Al-Baqarah Allah menjelaskan tetang Al-Qur’an: "Itulah kitab yang tiada keraguan di dalamnya, sebagai petunjuk bagi orang-orang yang bertaqwa" (QS. 2.2). Kata kunci ayat ini adalah “kitab” dan “petunjuk”. Disebut “kitab”, karena ada juga wahyu Allah yang disampaikan tidak berupa kitab. Ada suhuf (lembaran), ada juga lempengan, seperti yang diterima nabi Musa as, Ten Commendement.

Sebelum masuk pada kata kunci berikutnya, Al-Qur’an disifati sebagai kitab yang tiada keraguan di dalamnya. Berfungsi sebagai petunjuk (hudan) bagi mereka yang bertaqwa. Maka fahamlah kita, bahwa Al-Qur’an adalah kitab petunjuk yang benar. Salah jalan atau tersesatlah bagi siapa saja yang menjadikan selain Al-Qur’an sebagai petunjuk.

***

Sebagaimana dimengerti, kehidupan ini bagaikan sebuah perjalanan. Orang-orang yang saat ini hidup adalah musafir asing: sedang dalam perjalanan menuju tempat yang belum pernah dikunjungi. Tempat itu adalah Akhirat. Agar tidak tersesat dalam perjalanan menuju Akhirat, musafir membutuhkan petunjuk atau guidance. Dijelaskan tadi, Al-Qur’an adalah petunjuk.

Selain AL-Qur’an, ada beberapa petunjuk lain sebagai panduan hidup manusia. Ada ilham fitri (insting), panca indra, akal pikiran, dan agama. Keempat model petunjuk ini telah dipersiapkan secara cuma-cuma, tanpa perlu diminta. Meski serupa fungsi, namun ada karakteristik yang membedakan antara keempat jenis petunjuk di atas.

Sejak terlahir ke muka bumi, mula-mula manusia diberikan petunjuk berupa ilham fitri atau insting. Dengannya, bayi yang baru lahir sudah dapat merasakan lapar, kenyang, haus, puas, panas, dingin dan sebagainya; dapat menyatakan apa yang dirasa dengan bahasa yang sama di seluruh dunia, yaitu menangis dan tertawa; memiliki kemampuan untuk menetek serta menelan makanan yang disuapkan. Dengan petunjuk ini pula, bayi bisa melangsungkan hidupnya di dunia ini. Bayangkan jika petunjuk ini tidak ada, dipastikan sang bayi tidak akan berumur panjang. Jadi petunjuk pertama yang diberikan dengan gratis oleh Sang Pencipta ini jelas untuk kepentingan manusia itu sendiri, dan sama sekali bukan untuk kepentingan Allah swt.

Seiring dengan perkembangan tubuhnya, manusia tidak cukup hanya dengan petunujuk pertama saja. Untuk terus bertahan hidup, akan nampak lucu jika terus-terusan harus menetek. Maka, diberilah petunjuk kedua, yakni panca indra. Sebagai ilustrasi, dengan panca indra manusai bisa merasakan perbedaan minum ASI dan makanan lainnya, lantas memilih mana yang dirasa lebih enak untuk dikonsumsi. Maka, berusahalah ia mencari sendiri kebutuhan dasar untuk bertahan hidup.

Cukupkah manusia bertahan hidup dengan dua petunjuk tersebut? Ternyata tidak. Dibandingkan makhluk lainnya, seprti binatang, panca indra manusia sangat terbatas. Penciuman seekor anjing, jauh lebih sensitif dibandingkan penciuman manusia. Begitu juga halnya penglihatan, pendengaran, dan perabaan manusia, jauh di bawah kemampuan banyak binatang. Dengan kenyataan ini, bagaimana mungkin manusia bisa bersaing mencari makanannya!

Maka Allah menganugrahkan satu kelebihan bagi manusia untuk bisa bersaing dengan makhluk lainnya, termasuk binatang, yaitu akal pikiran. Dengan petunjuk ketiga ini, manusia bisa mengungguli binatang; sanggup menghasilkan energi sinar untuk menyaingi binatang yang mampu melihat dalam kegelapan; menciptakan senjata untuk menandingi keganasan binatang buas; menciptakan peradaban manusia untuk menjaga eksistensinya di muka bumi ini. Dengan kemampuan akalnya, manusia lantas menunjukkan perbedaannya dengan binatang.

Akan tetapi, betapapun cerdasnya akal, tetap saja ada kelemahannya. Akal tidak mampu mengarahkan manusia pada esensi kebenaran dan kebahagiaan. Sepintar apapun pikiran manusia, tetap saja tidak bisa mengantarkannya menuju distinasi kehidupan hakiki; tidak mampu menjangkau alam setelah kehidupan dunia ini. Meskipun cerdas, manusia tidak mampu menjawab pertanyaan: darimana ia berasal? Kenapa ia hidup? Siapa yang menghendaki kehidupan ini? Dan sebagainya, dan seterusnya.

Pertanyaan-pertanyaan asasi seputar kehidupan di atas lantas terjawab dengan petunjuk selanjutnya, yakni agama, atau wahyu Tuhan yang diberikan kepada utusan-Nya (rasul). Agama menuntun manusia pada kebenaran. Agama juga yang menjelaskan hakekat kebahagian hidup. Tanpa agama, niscaya manusia akan selalu terkungkung dalam kegelapan.

Bagi umat Islam, petunjuk agama ini telah paripurna tersampaika melalui nabi besar Muhammad SAW, yang terangkum dalam kitab suci Al-Qur’an. Al-Qur’anlah yang menjelaskan kenapa manusia hidup; menerangkan kemana dan apa yang harus dikerjakan dalam hidup ini agar sampai dan selamat menuju kehidupan abadi di kemudian hari.

Sebagaimana petunjuk yang pertama, kedua, ketiga, dan keempat, semuanya semata-mata untuk kepentingan dan kebahagiaan hidup manusia itu sendiri. Jika keempat petunjuk tersebut diberikan kepada manusia secara percuma tanpa diminta, maka ada satu lagi petunjuk yang tidak ujug-ujug diberikan Allah tanpa diminta. Petunjuk ini adalah petunjuk kelima, yakni inkisaful qalbi (terbukanya hati). Dengan petunjuk ini, manusia tidak hanya bisa membedakan antara yang hak dan yang batil saja, tapi bisa merasakan nikmatnya menjalankan “aturan” menuju kebahagiaan hidup hakiki. Dengan terbukanya hati, orang tidak hanya tahu kebenaran saja, tapi mampu menerapkannya dalam hidup yang hanya sementara ini.

Akhirnya, melalui momentum ibadah puasa Ramadan ini, kita berharap agar dibukakan hati untuk tidak hanya bisa membedakan antara yang kebaikan dan keburukan saja, namun juga diberi kemampuan dan kebahagiaan menjalankannya dalam kehidupan sehari-hari. Amin.

Zul FS

Belajar Sedekah Akhlaki

Oleh: Mohammad Nuh (Jawa Pos)

ALHAMDULILLAH, salah satu di antara sekian banyak kemuliaan bulan Ramadan adalah sebagai bulan pembelajaran (tarbiyah) untuk meningkatkan kualitas kepedulian kepada orang lain. Kepedulian tersebut sering diekspresikan dalam bentuk memberikan sesuatu kepada orang lain, baik yang bersifat bendawi (tangible) maupun nonbendawi (intangible). Sedekah tidak lain adalah kemauan yang didasarkan atas kemampuan untuk memberikan "sesuatu" kepada orang lain. Kemauan dan kemampuan itulah yang menentukan sejatinya, sebenarnya, sesungguhnya karakter seseorang. Tidakkah sedekah (shodaqoh) itu berimpitan (serumpun) dengan kata shiddiq yang bermakna jujur atau yang sebenarnya.

Seringkali kita terjebak kalau ingin bersedekah selalu dikaitkan dengan pemberian yang sifatnya bendawi. Padahal, tidak harus selamanya demikian. Pemberian yang sifatnya nonbendawi pun bisa dikategorikan sedekah. Misalnya, kemuliaan diri yang kita miliki sehingga orang lain merasa bahagia, nyaman, dan aman. Itu juga termasuk sedekah. Inilah yang dimaksud sebagai sedekah akhlaki, yaitu bersedekah melalui kemuliaan kepribadian, kemuliaan dan kesempurnaan akhlak. Sedekah akhlaki tersebut tidak pernah putus, kapan pun, dalam keadaan bagaimana pun, dan di mana pun. Selama kita mau dan mampu mengekspresikan kemuliaan akhlak kita, kita bisa bersedekah akhlaki.

Kemuliaan Akhlak Sebuah Keniscayaan

Ada beberapa landasan teologis yang mendasari sedekah akhlaki itu. Coba kita renungkan firman Allah SWT: "Kami tidak mengutusmu (wahai Muhammad), kecuali sebagai rahmat bagi alam semesta," (QS Al Anbiya': 107). Dalam hadis disebutkan: "Aku diutus semata-mata untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak," (HR Ahmad). "Mukmin yang paling sempurna imannya adalah yang paling baik akhlaknya," ( HR Abu Dawud dan Tirmidzi). Dengan menggunakan logika berpikir berbalik (mafhum mukhollafah). Apakah ada rahmat di masyarakat apabila di masyarakat itu tumbuh subur kecurangan, pengkhianatan, kebohongan, dan sifat madzmumah (tidak terpuji) lainnya? Demikian juga, apakah ada kerahmatan dan kesakinahan dalam rumah tangga apabila diliputi rasa benci, dengki, dan dendam? Kita pasti menjawab tidak! Maknanya, tidak adanya rahmat bagi alam semesta kecuali dengan kemuliaan akhlak adalah sebuah keniscayaan.

Akhlak: Ekspresi Operatif-Fungsional

Kualitas keimanan dan kemuliaan akhlak tidak bisa dipisahkan, tapi satu kesatuan utuh. Sungguh sangat banyak hadis-hadis Rasulullah SAW yang mengungkapkan hal tersebut. Oleh karena itu, cakupan wilayah akhlak seluas cakupan kehidupan: mulai privasi-personal, publik-sosial, sampai transendental. Penyempurnaan kemuliaan akhlak harus meliputi semua cakupan wilayah tadi, tidak boleh mementingkan satu wilayah dengan mengabaikan yang lain. Kemuliaan akhlak bukan sekadar kemuliaan pada ide atau gagasan. Tetapi, justru pada operasional yang bermuara pada kemanfaatan dan kemaslahatan.

Coba renungkan, "Senyummu di hadapan saudaramu adalah sedekah, amar makruf dan nahi munkar yang kau lakukan adalah sedekah, menunjukkan jalan untuk seseorang yang sedang tersesat adalah sedekah, menuangkan air dari embermu ke ember saudaramu adalah sedekah, menyingkirkan gangguan dari jalan adalah sedekah, menuntun orang buta adalah sedekah, dan sedekah yang paling utama adalah sesuap makanan yang kau berikan kepada istrimu," (HR Muslim, hadis no 2.700) dan (HR Ibnu Majah, hadis no 1.691).

Hadis di atas adalah sebagian contoh kemuliaan akhlak. Semua bersifat operasional fungsional dan semua memiliki makna sebagai sedekah. Betapa banyak peluang bagi kita untuk bisa bersedekah kalau kita memiliki kemuliaan akhlak.

Persoalannya, bagaimana kita bersenyum di hadapan saudara kita kalau kita sendiri masih mengidap kebencian dan kedengkian? Bagaimana kita bisa memberikan sesuap makanan kepada istri kita kalau kita sendiri pemalas, tidak mau bekerja? Itulah sebagian problematika akhlak yang kita hadapi.

Kesatuan Ibadah dan Akhlak

Kalau kita cermati, hubungan antara ibadah dan akhlak sering diungkapkan dalam bentuk ibadah sebagai proses dan akhlak sebagai luaran. Misalnya, "Dirikanlah salat, sesunggguhnya salat mencegahmu dari perbuatan keji dan munkar," (QS Al Ankabut: 45). Salat adalah ibadah. Kemampuan mencegah dari perbuatan keji dan munkar adalah akhlak. Demikian juga ibadah-ibadah yang lain, zakat dikaitkan dengan penyucian, puasa dengan kejujuran dan kesabaran, haji dengan kedisiplinan, tidak boleh berbuat kotor, fasik, dan berbantah-bantahan. Semua tidak terlepas dari pembentukan kemuliaan akhlak.

Sebagai gambaran kesatuan ibadah dan akhlak, mari kita renungkan firman Allah SWT, "Sungguh beruntung orang-orang beriman, yaitu yang khusyuk dalam salatnya (ibadah), yang berpaling dari perbuatan sia-sia (akhlak), yang menunaikan zakat (ibadah), yang menjaga kemaluan (akhlak), kecuali pada istri dan sahayanya. Maka, mereka tidak tercela. Siapa yang menyimpang dari itu dan melampaui batas, lalu yang memelihara dan janji (akhlak), serta yang memelihara salat (ibadah)" (QS Al Mu'minun: 1-9).

*) Mohammad Nuh, Mendiknas RI

WANITA CINTA TRADISI BUDAK BELIA

Berbeda dengan kaum lelaki, kaum wanita masih belum mampu menghapus trdisi budak wanita atau budak belia. Bahkan, tradisi itu kini berubah 360 derajat: cendrung menjadi penilaian strata sosial kaum Hawa saat ini. Semakin besar dan tebal emas yang dipakai, semakin nampak parlente lah ia. Demikian sebaliknya.

Anda para wanita, boleh saja mengercitkan dahi saat membaca judul catatan ini. Jika tidak setuju, silahkan. Itu sah-sah saja. Saya sekedar ingin mengungkap realita, melukiskan kisah adat-tredisi hamba sahaya perempuan tempo dulu. Kisah ini berawal sejak beberapa ribu tahun silam. Tepatnya pada masa Abraham, atau umat Islam menyebutnya Nabi Ibrahim as; ada juga yang mengatakannya sebagai Brahmana. Wallahu a'lam. Yang pasti, saat itu dunia masih"kental" membedakan strata sosial: antara komunitas merdeka dan hamba sahaya, alias budak.

Alkisah, suatu ketika Nabi Ibrahim bersama istrinya Sarah pergi dari Babilonia menuju Mesir. Singkat cerita, kabar kedatangan Nabi ayah Ismail itu terdengar raja. Apalagi, penguasa kerajaan tempat sungai Nil mengalir itu juga tahu kalau wanita yang menemani Ibrahim as, kesohor elok rupa. Tertariklah sang raja dan berniat menjadikannya sebagai satu dari sekian puluh selirnya. Waktu itu, raja adalah 'tuhan' yang harus mendapatkan apa saja yang diingini. Termasuk memperistri wanita yang sudah bersuami. "haram" hukumnya menolak perintah atau keinginan raja. Siapapun orang itu.

Sebagai seorang Nabi yang dikenal cerdik-berakal, Ibrahim lantas mencari cara agar Sarah tidak jadi diperistri sang raja. Terbersit dalam benaknya: raja tidak mungkin memperistri budak atau bekas budak. Maka terpaksa Ibrahim melobangi kuping Sarah. Waktu itu, tradisi melukai kuping atau hidung adalah indikasi pembeda antara wanita merdeka dan budak. Wanita budak harus dilobangi kuping atau hidungnya. Cara itulah yang dipakai Ibrahim mengelabui sang raja.

Setelah nampak seperti budak, Sarah diajak menghadap raja. Mengetahui ada lobang di kupingnya, raja lantas membatalkan niatnya memperistri Sarah. Setelah peristiwa itu, tinggalah rasa iba Ibrahim terhadap istrinya yang sudah terlanjur dipandang masyarakat sekitar sebagai hamba sahaya, atau budak belian. Ibrahim lantas memutar akal, berfikir mengembalikan muru'ah (harga diri) Sarah yang terlanjur dipandang hina.

Beberapa saat kemudian, Ibarahim kembali menunjukkan kecerdikannya. Ia isi lubang di kuping istrinya dengan hiasan besi mulia atau mas untuk menutupi kulit kuping yang sebelumnya telah dilobangi. Kita namai benda yang menutup kuping wanita dengan anting. Sejak saat itu, masyarakat memakaikan anting untukpara hamba sahayanya. Toh demikian, masyarakat tetap bisa membedakan antarawanita merdeka, budak dan budak wanita yang sudah dimerdekakan. Tandanya itutadi, nampak ada anting di kupingnya. Jadi, hakekat seorang wanita yang memakaianting di kupingnya adalah wanita yang.....

Beda halnya dengan wanita budak, lelaki budak ditandai dengan diplontosnya rambut. Pria budak tidak boleh ada rambutnya. Mereka yang malu karena tak berambut, biasanya menggunaan topi penutup kepala. Namun, untuk menunjukkan rasa hormat kepada kelomok masyarakat merdeka, para budak laki-laki wajib membuka topinya dan menundukkan kepala untuk memperlihatkan kegundulannya.

Saat ini, baik di Barat atau di daerah Timur, tradisi menghormati seseorang dengan membuka topi sudah sangat jarang sekali. Sepenuhnya kaum pria menyadari bahwa tradisi itu tidak perlu dipakai lagi. Bukankah tidak ada lagi perbedaan kelompok masyarakat antara yang merdeka dan budak?! Jadi, tidak ada lagitradisi budak pria yang membuka topi untuk menghormati seseorang.

Berbrda dengan kaum lelaki, kaum wanita masih belum mampu menghapus trdisi budak wanita atau budak belia. Bahkan, tradisi itu kini berubah 360 derajat: cendrung menjadi penilaian strata sosial kaum Hawa saat ini. Semakin besar dan tebal emas yang dipakai, semakin nampak parlente lah ia. Demikian sebaliknya. Kenapa bisa begitu? Asal tahu saja, inilah sebabnya, kenapa wanita Barat saat ini enggan memakai anting. Tidak seperti wanita Timur, termasuk Indonesia. Apakah ini ada kaitannya dengan insting kejiwaan seorang wanita? Silahkan anda jawab sendiri...!